نتساءل في بعض الأحيان كيف تطور تاريخ الكوفية الذي اعتمده العديد من الناس في العالم العربي وحول العالم بأسره؟ حيث ارتداه شخصيات عظيمة مثل نيلسون مانديلا ومادونا وفيدل كاسترو، ليصبح مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالنضال الفلسطيني من أجل تقرير المصير؟
عادة ما يشار إليها باسم العلم غير الرسمي لفلسطين – خاصة خلال الفترة التي تم فيها حظر الاحتلال للعلم الرسمي لفلسطين، من عام 1967 إلى 1993 – الكوفية وهو مصطلح يعني “ذو صلة بالكوفة”، المدينة في العراق التي ينتمي إليها هذا المصطلح. يُعتقد أنها نشأت في فلسطين. في البداية، كانت قطعة قماش بيضاء عادية يرتديها المزارعون والبدو الذكور كغطاء للرأس لأغراض عملية لعدة قرون للحماية من الشمس والبرد والغبار والرمل. وبالمقابل، كان الفلسطينيون الحضريون في كثير من الأحيان يرتدون الطربوش التركي الأحمر.
تحولت الكوفية إلى رمز للمقاومة في الثلاثينيات، عندما توحد الفلسطينيون من جميع الخلفيات ضد الحكم الاستعماري البريطاني. وعندما بدأ المقاتلون المعروفون بالفدائيين، في الريف، بشن هجمات ضد القوات البريطانية في مدنهم، كان من السهل التعرف عليهم بسبب ارتدائهم الكوفية. وقالت جين تينان، المؤرخة الثقافية في جامعة فريجي أمستردام، إن “الفلاحين والبرجوازية اجتمعوا معًا لمقاومة الاحتلال، وقد تعزز الشعور بالوطن عندما اعتمدت كلا المجموعتين الكوفية، مما أدى إلى انهيار الفروقات في الهوية”.
ووفقاً لعالم الإثنوغرافيا جوزيف مسعد، الذي ألف كتاب “التأثيرات الاستعمارية: صناعة الهوية الوطنية في الأردن”، فإن شعبية الكوفية ذات المربعات البيضاء والسوداء كرمز للجنسية الفلسطينية تعود إلى منتصف القرن العشرين، حيث قام غلوب باشا، ضابط بريطاني، بجعل الكوفية جزءًا من زي قواته الصحراوية شبه العسكرية. وكان من المفترض أن تكون “الحطة الحمراء والبيضاء” كعلامة لتمييز الأردنيين “الحقيقيين” عن الأردنيين الفلسطينيين، الذين اختاروا استخدام الكوفية بالألوان الأبيض والأسود كرمز وطني لفلسطين في سياق الوطنية الأردنية. وقد قام غلوب باشا باختياره التعسفي، مما جعله رمزًا جندريًا واضحًا ومثيرًا للاستفزاز للأردن والقومية الفلسطينية.
تم صنع الكوفية الحمراء والبيضاء من القطن السميك، وكان من المثير للدهشة أنها كانت تُصنع في كثير من الأحيان في مصانع القطن البريطانية في ذلك الوقت. وأصبحت هذه الكوفية الحمراء والبيضاء الغطاء الرأسي لقوات الشرطة البريطانية الاستعمارية في فلسطين، وقوات الدفاع السودانية، والقوات العربية الليبية. ومع مرور الوقت، أصبحت هذه الكوفية شديدة الشعبية لدرجة أن الفلسطينيين عامةً بدأوا يرتدونها أيضًا.
يشير تينان إلى أن “عمليات نقل وتهجير السكان، نتيجة للمصادرة الجماعية للأراضي وتراجع النشاط الزراعي، دفعت الفلسطينيين إلى البحث عن رموز تعبر عن المعارضة للاستعمار الاستيطاني”. “الكوفية تعزز ارتباط الفلسطينيين بأرضهم والبحر الأبيض المتوسط، مما يسلط الضوء على التأثير السلبي للاحتلال على هوية الشعب الفلسطيني ككيان جماعي. وهذا يجد صدى لدى مختلف المجموعات التي تسعى للعدالة الاجتماعية، بدءًا من معارضي الرأسمالية وصولاً إلى نشطاء المناخ.
وأصبحت الرمزية المذكورة أعلاه أكثر وضوحًا خلال الستينيات مع تزايد حركة المقاومة الفلسطينية وتبني الشخصيات الثورية للكوفية، بما في ذلك ياسر عرفات، رئيس منظمة التحرير الفلسطينية. وكان عرفات معروفًا على المستوى الدولي بسبب دوره في تأسيس حركة فتح، وهي جماعة ملتزمة بتحرير فلسطين من خلال الكفاح المسلح ضد إسرائيل.
أما صورة ليلى خالد، أول امرأة تختطف طائرة، وهي ترتدي الكوفية وتحمل بندقية AK-47، كان لها تأثير كبير في تشويه سمعة الكوفية في الغرب وتصويرها على أنها رمز للإرهاب. وفي الحقيقة ارتدت ليلى الكوفية بشكل واضح في العديد من الصور التي تم تداولها في الغرب، وهذا كان له دورًا هامًا في تطور الكوفية كرمز عالمي للتضامن مع الشعب الفلسطيني، وأصبحت قطعة غير مرتبطة بالجنس أو النوع الاجتماعي، كما ذكر آنو لينجالا، مؤرخ التصميم، في كتابه “التاريخ الاجتماعي والسياسي للكوفية”. ووفقًا للمؤرخ نديم الدملوجي، ارتداء ليلى للكوفية “الرجالية” ساهم في إزاحة هذه القطعة عن التصور التقليدي المحصور بالذكور فقط، وألهم “مئات الشابات الغاضبات حول العالم” لارتداء الكوفية أيضًا والانضمام إلى هذا التعبير التضامني.
في البداية، كان الغربيون الوحيدون الذين ارتدوا الكوفية يرغبون في التعبير عن التضامن مع حركة المقاومة الفلسطينية، ومعظمهم كانوا من “النشطاء المناهضين للحرب في أواخر الستينيات”، وفقًا لما قاله لينجالا. ولكنها سرعان ما أصبحت رمزًا لمعارضة الإمبريالية والسياسة اليسارية، حيث اعتمدتها شخصيات ثورية مثل فيدل كاسترو ونيلسون مانديلا، اللذان اعترضا على الفصل العنصري الإسرائيلي المفروض على الشعب الفلسطيني. وفي عام 1997، أعلن مانديلا، بعد ثلاث سنوات من انتهاء الفصل العنصري رسميًا في جنوب أفريقيا: “نحن نعلم جيدًا أن حريتنا غير مكتملة بدون حرية الفلسطينيين”. ومع اكتساب الكوفية شعبية في الغرب في أواخر السبعينيات والثمانينيات، تحولت من رمز للتضامن الفلسطيني إلى رمز عام يعبر عن الليبرالية والمشاعر المعادية للسلطة، واستُخدمت لإثارة الجدل من قِبَل فنانين مثل مادونا، حيث تم تصويرها وهي ترتدي الكوفية حول رقبتها في جلسة تصوير عام 1982. وبحلول نهاية الثمانينيات، كانت قد سُلكت طرقًا عديدة من التعبير الثقافي المضاد قبلها، وفي النهاية تم دمجها في الموضة الشعبية وتحولت إلى إكسسوار أنيق. وقد ارتدت ميلاني مايرون واحدة في فيلم “ثيرتي سومثينغ” عام 1988، وفعلت الممثلة ساندرا بولوك نفس الشيء في فيلم “هانجمان” عام 1987.
ظلت الكوفية تستخدم كإكسسوار للموضة في التسعينيات، حيث كان ارتداء راف سيمونز للوشاح جزءًا من مجموعة Riot Riot الخاصة به، والتي كانت تعتبر في ذلك الوقت جزءًا من صيحة الموضة المعروفة بـ “الإرهابي الأنيق”. وفي منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ومع ظهور صيحة “الهيبستر”، أصبحت الكوفية منتشرة في كل مكان، وارتداها الجميع من كيرستن دنست إلى ديفيد بيكهام، وابتعدت تمامًا عن جذورها الثورية. حتى ميغان ماكين شوهدت وهي ترتدي واحدة أيضًا.
مجموعة “المسافر” لخريف 2007 من تصميم نيكولا غيسكيير أعادت إبراز الكوفية كقطعة موضة رائجة. فقد قام غيسكيير بإرسال عارضة الأزياء البرازيلية فلافيا دي أوليفيرا إلى المنصة بهذا التصميم للوشاح، مما أدى إلى اختيار مجلة W لهذا المنتج كواحد من أفضل 10 إكسسوارات لخريف 2007. وبعد بضعة أشهر، قامت إيزابيل مارانت أيضًا بتنسيق العارضات بالكوفية واللون الأخضر العسكري كجزء من مجموعتها لربيع 2008.
في ذلك الوقت، كان من الصعب الهروب من الكوفية، بسبب وجود خدع رخيصة ومقلدة بألوان صارخة متاحة في كل مكان، من سوق كامدن في لندن إلى Urban Outfitters التي باعتها كوشاح “مناهض للحرب” قبل أن يتم سحبها بسبب شكاوى من Stand With Us، وهي منظمة مناصرة لإسرائيل. وقد أرسلوا رسائل شكوى إلى أعضاء مجلس إدارة شركة Urban Outfitters ومساهمي الشركة، مرفقة بصور مقاتلي حماس وهم يرتدون هذا المنتج. وقالت أليسون روين تايلور، المدير المساعد لمنظمة Stand With Us، لصحيفة جيروزاليم بوست: “إنه إما جهل محض أو أن شخصًا ما في قسم الشراء لديه أجندة سياسية ضد إسرائيل واليهود”. لذلك، يبدو من الغريب اختيار شيء تم الترويج له على أنه وشاح يستخدمه الإرهابيون كوشاح مناهض للحرب، ولا يمكن اعتباره خيارًا بريئًا.
أثناء استمتاع الكوفية بلحظتها الأخيرة تحت أشعة الشمس كإكسسوار حار في الغرب، اندلعت الانتفاضة الثانية، وهي انتفاضة كبرى نفذها الفلسطينيون ضد الاحتلال الإسرائيلي وبدأت في عام 2000 وأسفرت عن مقتل أكثر من 3000 فلسطيني و1000 إسرائيلي. ويبدو أن المقابلات مع الهيبيين الذين يرتدون الكوفية تشير إلى أنهم لم يكونوا على دراية بتاريخها في السياق الفلسطيني، لكن هذا لا يعني بالضرورة أنه كان بيانًا غير سياسي تمامًا. “من السهل أن ننسى أنه كانت هناك مشاعر قوية مناهضة لبوش سائدة حتى بين الهيبسترز غير السياسيين ردًا على غزو العراق”، كما يقول صاحب حساب Indie Sleaze على Instagram، الذي يروي هذه الفترة من تاريخ الموضة. “هذا لا يعني أنني أعتقد أن الهيبسترز ارتدوا الكوفية إلى حد كبير كبادرة سياسية للتضامن – أنا متأكد للكثيرين أنها كانت مجرد اتجاه أزياء آخر يجب اتباعه، أو [شيء] يتم ارتداؤه ليكون استفزازيًا أو مثيرًا للسخرية، كما كان هناك بعض الرجعيين والسياسيين الذين اعتبروا الكوفية رمزًا للإرهاب”.
كانت مناقشة الجذور السياسية للأوشحة حاضرة في ذلك الوقت. في عام 2007، حيث نشرت صحيفة نيويورك تايمز مقالاً بعنوان “حيث يرى البعض الموضة، يرى البعض الآخر السياسة”، والذي خلاصته كان الجدل الدائر في ذلك الوقت، على الرغم من أن معظم التركيز كان على مدون أزياء يهودي يعتقد أنه رمز للإرهاب وجاهل. وقد اشترى عشاق الموضة الذين الوشاح من Urban Outfitters. وأحدهم قال: “إنه الهيبستر 101: أحتاج إلى بنطال الجينز الضيق، ونوع من الوشاح وقميص تي شيرت”. كما قال آخر، الذي اشترى مؤخراً كوفية من بائع في سانت مارك بليس في نيويورك: “لست على دراية بما يحدث في الشرق الأوسط”. “إنه شيء جمالي.”
تعتبر الكوفية رمزًا للكراهية والإرهاب من قبل العديد من الأشخاص، ففي عام 2008، أثارت شكاوى حول ارتداء راشيل راي للكوفية في إعلان دانكن دونتس جدلاً، مما أدى إلى سحب الإعلان. وقد أشاد المعلق السياسي المحافظ ميشيل مالكين بهذه الخطوة، ووصف هذا الاتجاه بأنه “أزياء كراهية للكراهية”، واعتبره انتصارًا للأميركيين المعارضين للجهاد الإسلامي والمدافعين عنه. وقد زاد هذا الخطاب في الشهر الماضي، حيث تم منع تلاميذ المدارس في برلين من ارتداء الكوفية بسبب اعتباره تأييدًا أو موافقة على الهجمات ضد إسرائيل أو دعم المنظمات الإرهابية التي تنفذها. وفي نفس الشهر، ذكرت طالبة أميركية من أصل فلسطيني في جامعة كولومبيا أنها فقدت 14 من أفراد أسرتها في الغارات الإسرائيلية على كنائس غزة، وتعرضت للاستجواب من قبل زميل لها في الحرم الجامعي بسبب ارتدائها الكوفية.
“تُشير الدعوات التي تحارب ارتداء الحجاب، إلى أن الكوفية رمز استفزازي وتخريبي، ولكن هذا كلام غير صحيح”، كما يوضح تينان، في إشارة إلى المحاولات الأخيرة التي قامت بها الحكومتان الفرنسية والألمانية لحظر الحجاب في المدارس والاحتجاجات، مشيرًا إلى خطر “الاضطراب العام”. “إن الكوفية تشهد على الاحتلال المستمر للأراضي الفلسطينية. إن قصص الشعب الفلسطيني مدمجة في الكوفية، وأصبحت الآن رمزًا ذا معنى ومناسبًا للنضال المستمر من أجل العدالة الاجتماعية.
من اللافت للنظر أنه كلما زادت شعبية الكوفية في الغرب، تقلصت فوائدها على الاقتصاد الفلسطيني. واليوم، لم يبق سوى نسيج فلسطيني أصيل واحد. بعد الانتفاضة الثانية في عام 2000، تدفقت الكوفيات المنتجة بكميات كبيرة من الصين وأضعفت سوق الكوفيات الأصلية المحلية بشكل كبير. كما أصبح من الصعب المنافسة مع الأسعار المنخفضة للمنتجات المقلدة المستوردة، على الرغم من أن الكوفية الفلسطينية ذات جودة أعلى وتحمل أهمية ثقافية عميقة، كما يوضح نائل القسيس، الرئيس التنفيذي لشركة الحرباوي، آخر مصنع للكوفية المتبقي في فلسطين. “هذا الوضع تهديد لصناعة نسج الكوفية التقليدية في فلسطين وأدى إلى تقليصها إلى مصنع واحد فقط – مصنعنا”. صمود الحرباوي وإصراره في مواجهة هذه التحديات كان له دور حاسم في الحفاظ على هذا الجانب المهم من التراث الفلسطيني حيًا.
وعندما تجد الكوفية نفسها مجددًا في دائرة الضوء، فإنها تفعل ذلك في سياق ثقافي مختلف تمامًا عن السياق الذي كان سائدًا في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. “خلال العقد الماضي، ساهمت وسائل التواصل الاجتماعي في زيادة الوعي السياسي والنشاط في الثقافة الشبابية المهيمنة. ومع ظهور ثقافة الاستدعاء، زاد الوعي المجتمعي أيضًا بمسألة الاستيلاء الثقافي كمسألة مثيرة للجدل أو مشكلة”، كما يشير لينجالا.
تعتبر الكوفية رمزًا للتضامن مع فلسطين، ويعيد الكثيرون اكتشاف تاريخها ومعناها. يشارك الناس على وسائل التواصل الاجتماعي قصصًا حول رمزيتها، ويخلقون صورًا تشرح تاريخ النسيج ومعناه. تحتوي الكوفية على أشكال مختلفة، مثل نمط أوراق الزيتون وشبكة صيد السمك والخطوط الجريئة التي تمثل طرق التجارة التي تمر عبر فلسطين التاريخية. كما تُعتبر الكوفية رمزًا يدافع عن القضية الفلسطينية، وتجسد أيضًا تطلعات أكبر حول العدالة الاجتماعية وإنهاء الاستعمار.
عودة الكوفية كرمز سياسي واضح لحق الفلسطينيين في تقرير المصير، وقد تكون بمثابة ناقوس الموت لمحاولات العلامات التجارية الصماء للاستيلاء على الطباعة مع تجاهل تاريخها. فقد تم سحب “بدلة المهرجان” من توب شوب لعام 2017 بعد احتجاجات عامة، في حين نجح “فستان القبلية” من Boohoo لعام 2019 في التحليق تحت الرادار. أصدر فيرجيل أبلوه نسخة فاخرة أخرى من الكوفية لصالح LVMH مؤخرًا في عام 2021، بلون أزرق وأبيض مثير للدهشة بشكل خاص، والذي يُعتبر بعض المعلقين محاولة حمقاء للسياسة.
ومن المثير للجدل أن بعض المصممين الإسرائيليين يدافعون عن حقهم في استخدام القماش. على سبيل المثال، تقع مقر العلامة التجارية Dodo Bar Or في تل أبيب، وتصر المصممة على حقها في استخدام القماش الفلسطيني. قالت المصممة في مقابلة عام 2018: “أخشى أن أخوض في السياسة، ولكنني نشأت مع قماش الكوفية وكنت أراها كل يوم. إسرائيل تجمع بين مختلف الثقافات، لدينا الجميع هنا”. ورغم ذلك، فإن استخدام قماش الكوفية من قبل المصممة أثار انتقادات بعد نشر منشورات معادية للإسلام على وسائل التواصل الاجتماعي، والتي بدت وكأنها تجعل ارتباطًا بين دعوة المسلمين للصلاة والإرهاب. وبسبب ذلك، تم سحب العلامة التجارية من الوكلاء بما في ذلك Net-a-Porter و Matches.
وتواجه الشركة الفلسطينية التي تقوم بإنتاج قماش الكوفية التحديات اللوجستية بسبب الاحتلال الإسرائيلي، حيث تقع مقرها في الخليل بالضفة الغربية. وبدون سيطرة فلسطينية على حدودها، فإن قدرة الشركة على استيراد المواد الخام وتصدير قماش الكوفية تعتمد بشكل كبير على نقاط التفتيش الإسرائيلية والضوابط الحدودية، مما يؤدي غالبًا إلى التأخير وزيادة التكاليف.
يشهد القسيس في شركته العائلية “ارتفاعا غير مسبوق في الطلب” من العملاء المقيمين في مختلف أنحاء العالم، بدءًا من أيرلندا وصولًا إلى المكسيك واليابان، ويعتبر ارتداء الكوفية في المناخ الحالي أكثر من مجرد استيلاء ثقافي. ويعتبر القسيس أن ارتداء الكوفية الأصيلة المصنوعة في فلسطين يمثل أفضل شكل من أشكال التضامن الدولي، ورغم التحديات التي تواجه تلبية الطلب على الكوفية، إلا أنه يعد شهادة قوية على أهمية الكوفية والدعم الشعبي الدولي لفلسطين. ويأمل القسيس في زيادة الطلب على الكوفيات الأصلية المصنوعة في فلسطين، لافتًا إلى أن ذلك سيؤدي إلى افتتاح المزيد من المصانع في فلسطين، وهذا سيؤدي إلى تعزيز الأساس الاقتصادي للمجتمع وإحياء صناعة الكوفية في وطنها والحفاظ على هذا الجزء المهم من تراثنا.
